Poème de Maître Niutou Farong
Maître Niutou Farong (牛頭法融 594 – 657) était le disciple du 4e patriarche chinois Daii Doshin
Titre original : 心銘 – Xin ming
Texte en pdf en français et en chinois, avec une biographie de Maître Niutou Farong
Poème en anglais traduit par Maître Sheng Yen
La nature de l’esprit est de ne pas surgir,
Quel est le besoin de connaissances et de points de vue ?
À l’origine, il n’y a pas un seul dharma ;
Pourquoi parler d’inspiration et d’entraînement ?
Aller et venir sans commencement ;
Recherché, ce n’est pas vu.
Pas besoin de faire quoi que ce soit ;
C’est lumineux, immobile, apparaît de soi-même.
Le passé est comme un espace vide ;
Si l’on connaît quoi que ce soit, on en perd le principe de base.
Jeter une lumière claire sur le monde,
Illuminant, mais obscurcissant.
Si l’unité de l’esprit est entravée,
Tous les dharmas sont incompris.
Aller et venir ainsi,
L’enquête approfondie est-elle nécessaire ?
Apparaître sans marque d’apparition,
Apparaître et éveil sont identiques.
Désirant purifier l’esprit,
Il n’y a pas d’esprit pour faire l’effort.
À travers le temps et l’espace, rien n’est éclairé ;
C’est très profond.
Connaître les dharmas, c’est ne pas connaître ;
La non-connaissance est la connaissance de l’essentiel.
Utiliser l’esprit pour maintenir la tranquillité,
Vous ne parvenez toujours pas à quitter la maladie.
Naissance et mort oubliées –
C’est la nature originelle.
Le principe le plus élevé ne peut être expliqué ;
Il n’est ni libre ni lié.
Vivant et s’adaptant à tout,
Il est toujours droit devant vous.
Il n’y a rien devant vous ;
Rien, et pourtant tout est comme d’habitude.
N’essayez pas d’utiliser la sagesse pour l’examiner ;
La substance elle-même est vide et obscure.
Les pensées naissent et disparaissent,
La précédente n’est pas différente de la suivante.
Si la pensée suivante ne surgit pas,
La pensée précédente se coupe d’elle-même.
Dans le passé, le présent et le futur, il n’y a rien ;
Pas d’esprit, pas de bouddha.
Les êtres sensibles sont sans esprit ;
C’est sans esprit qu’ils se manifestent.
Distinguant le profane du sacré,
Leurs vexations fleurissent.
En coupant les cheveux (en quatre), on s’éloigne de l’éternel.
En cherchant le réel, vous abandonnez le vrai.
Se débarrasser des deux est le remède,
Transparent, lumineux, pur.
Pas besoin de travail acharné ou de compétence ;
Tenez-vous aux actions d’un enfant.
Savoir clairement,
Le réseau des vues augmente.
L’immobilité sans voir,
Ne pas bouger dans une pièce sombre.
Éveillé sans errer,
L’esprit est tranquille mais brillant.
Tous les phénomènes sont réels et éternels,
Abondants, mais d’une seule forme.
Aller, venir, s’asseoir, être debout,
Ne vous attachez à rien.
N’affirmant aucune direction,
Peut-il y avoir départ et entrée ?
Il n’y a ni unification ni dispersion,
Ni lenteur ni rapidité.
Brillance et tranquillité sont tels qu’ils sont.
Ils ne peuvent être expliquées par des mots.
L’esprit est sans aliénation ;
Il n’est pas nécessaire d’éliminer la luxure.
La nature étant vide, la luxure s’en ira d’elle-même.
Permettez à l’esprit de flotter et de couler.
Ni clair, ni trouble,
Ni peu profond, ou profond.
À l’origine, ce ne fut pas ancien;
À présent, ce n’est pas moderne.
Maintenant, ce n’est pas respectueux ;
Maintenant, c’est l’esprit originel.
A l’origine, cela n’existait pas ;
« Origine », c’est le moment présent.
La bodhi a toujours existé ;
Il n’est pas nécessaire de la préserver.
La vexation n’a jamais existé ;
Il n’est pas nécessaire de l’éliminer.
La sagesse naturelle s’illumine d’elle-même ;
Tous les dharmas retournent à l’ainsité.
Il n’y a pas de retour pas de recevoir ;
Cessez de contempler, oubliez de garder.
Les quatre vertus ne sont pas nées ;
Les trois corps ont toujours existé.
Les six organes des sens contactent avec leurs domaines;
La discrimination n’est pas la conscience.
Dans l’esprit concentré il n’y a pas de pensées errantes,
Les myriades de conditions s’harmonisent.
L’esprit et la nature sont intrinsèquement égaux ;
Ensemble, mais l’un ne mène pas nécessairement à l’autre.
Sans apparaître, se conformant aux phénomènes,
Restant, cachés partout.
L’illumination naît de la non-illumination.
L’illumination est la non-illumination.
En ce qui concerne le gain et la perte,
Pourquoi les qualifier de bons ou de mauvais ?
Tout ce qui est actif
À l’origine ne fut pas créé.
Sachez que l’esprit n’est pas l’esprit ;
Il n’y a pas de maladie, pas de médecine.
En cas de confusion vous devez cesser les affaires ;
Eveillé, cela ne fait pas de différence.
À l’origine, il n’y a rien à obtenir ;
Maintenant, à quoi bon s’en débarrasser ?
Quand quelqu’un prétend voir des démons,
Nous pourrions parler de vide, mais les phénomènes sont encore là.
Ne détruisez pas les émotions des gens ;
N’enseignez que la cessation des pensées.
Lorsque les pensées ont disparu, l’esprit est aboli ;
Lorsque l’esprit a disparu, l’action est terminée.
Il n’est pas nécessaire de confirmer la vacuité ;
Naturellement, il y a une compréhension est claire.
Extinction complète de la naissance et de la mort,
L’esprit profond entre dans le principe.
Ouvrir les yeux et voir des formes,
L’esprit surgit en accord avec l’environnement.
À l’intérieur de l’esprit, il n’y a pas d’environnement ;
Dans l’environnement, il n’y a pas d’esprit.
Utilisez l’esprit pour faire disparaître l’environnement
Et les deux seront dérangés.
Avec l’esprit paisible et l’environnement avec,
Pas de rejet, pas de saisie,
L’environnement est éteint en même temps que l’esprit.
L’esprit disparait en même temps que l’environnement.
Lorsqu’aucun des deux apparaît,
Il y a tranquillité et clarté illimitée.
La réflexion de bodhi apparaît
Dans l’eau éternellement claire de l’esprit.
La nature du mérite est comme un idiot :
Il n’établit pas de proximité ni de distance.
Faveur ou disgrâce ne le changent pas ;
Il ne choisit pas sa demeure.
Toutes les connections s’arrêtent soudainement ;
Tout est oublié.
Le jour éternel est comme la nuit,
La nuit éternelle est comme le jour.
Extérieurement comme un complet imbécile,
À l’intérieur l’esprit est vide et réel.
Ceux qui ne sont pas perturbés par l’environnement
Sont forts et grands.
Il n’y a pas de gens ni de perception.
Sans percevoir il y a apparence constante.
Pénétrant tout complètement,
Cela a toujours imprégné partout.
Penser amène le manque de clarté,
Coulant et déroutant l’esprit.
Utilisez l’esprit pour arrêter l’activité
Et il deviendra encore plus erratique.
Les dix mille dharmas sont partout,
Et pourtant il n’y a qu’une seule porte.
Ni entrer ni sortir,
Ni calme ni bruyant.
La sagesse des shravakas et des pratyekabouddhas
Ne peut l’expliquer.
En fait il n’y a pas qu’une seule chose ;
Seulement la sagesse merveilleuse existe.
La face originelle est sans limites ;
Cela ne peut pas être sondé par l’esprit.
L’éveil véritable est le non-éveil,
La véritable vacuité n’est pas vide.
Tous les bouddhas du passé, du présent et du futur,
Tous chevauchent ce principe de base.
Le bout d’un cheveu de ce principe de base
Contient autant de nombreux mondes que les sables du Gange.
Ne vous occupez de rien ;
Ne fixez l’esprit sur rien.
Ne fixez l’esprit sur rien,
La clarté illimitée se montre d’elle-même.
Paisible et sans production,
Libérez-vous dans le temps et l’espace sans limites.
Quoi qu’il fasse, il n’y a pas d’obstruction.
Aller et rester sont égal.
Le soleil de la sagesse est tranquille,
La lumière du samadhi est claire.
Illuminant le jardin des non-formes,
Brillant sur la ville du nirvana.
Lorsque toutes les relations sont oubliées,
L’esprit est compris et s’établit dans sa substance.
Ne se levant pas de son siège de dharma,
Dormant paisiblement dans une pièce vide.
Prenant du plaisir dans le Dao est calmant,
Errant librement et facilement dans la réalité.
Pas d’action et rien à atteindre,
Ne dépendant de rien, manifestant naturellement
Les quatre esprits illimités et les six paramita.
Sont tous sur la voie d’un véhicule.
Si l’esprit n’est pas né,
Les dharma ne différeront pas les uns des autres.
Connaître l’apparition est non-apparition,
L’éternité apparaît maintenant.
Seulement le sage comprend,
Les mots ne peuvent expliquer l’éveil.
Traduit du chinois en anglais par maître Sheng Yen, de l’anglais en français par Marc Van der Maat – Zen Vilvoorde
