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par Sandra van der Helm, Septembre 2024
Je suis devenu prêtre dans l’Église vieille-catholique des Pays-Bas en janvier dernier. Avant cela, j’ai obtenu un master en théologie catholique, en plus d’une formation ecclésiastique sacerdotale. Évidemment, je suis catholique de cœur et d’âme, mais je suis également nonne zen dans la sangha de Roland depuis plus de 20 ans, avec conviction. J’ai pu profiter des enseignements de Roland et en récolter les bénéfices pendant tout ce temps. Parfois, je me qualifie de catholique bouddhiste. Depuis mon ordination comme prêtre catholique, la question de savoir comment je combine ces deux traditions se pose de plus en plus souvent. Ce texte peut être considéré comme une petite étape vers une réponse à cette question. Puisque je ne suis pas la seule à combiner la pratique du zen avec une conviction et une praxis chrétiennes, j’espère que ce texte pourra être utile à d’autres.
Pour moi, il est important de prendre les deux traditions au sérieux. Je ne fais pas de « cueillette sélective », c’est-à-dire que je ne prends pas uniquement ce qui me convient des enseignements de Roland et cela s’intègre bien dans ma pensée chrétienne et catholique. Cela dit, je ne pourrai pas aborder tous les aspects ici.
La méditation et le retrait ne sont pas étrangers au christianisme. Bien au contraire, le Christ se retirait régulièrement dans les montagnes ou le désert, comme nous le lisons à plusieurs reprises dans la Bible. Le christianisme primitif avait une riche tradition d’hommes et de femmes qui se retiraient dans le désert pour être avec Dieu dans le silence. Jésus ne réussissait pas toujours à être seul, et les premiers moines qui voulaient vivre dans le silence attiraient aussi des disciples. C’est ainsi que les premiers monastères chrétiens ont vu le jour. Une vie centrée sur l’espace pour Dieu et la prière, le travail dans la paix et la régularité, avec attention, est encore aujourd’hui au cœur de la vie monastique. Ce n’est pas très différent de ce que nous faisons lors d’une sesshin. La grande différence semble être la focalisation sur Dieu dans la méditation chrétienne. En apparence seulement, mais j’y reviendrai plus tard.
Prier et devenir silencieux, la méditation elle-même, est aussi ancienne que le christianisme, bien que nous l’ayons malheureusement un peu perdue. Les offices religieux sont remplis de chants, et la plupart des fidèles s’agitent après une demi-minute de prière silencieuse. Le zazen m’a familiarisé avec le silence où nous pouvons trouver Dieu. Ce que le zazen m’apporte en tant que chrétien transcende les mots et est difficile à exprimer. De plus, je ne rendrais pas justice au zazen si je le pratiquais parce qu’il m’apporte quelque chose. Pourtant, le zazen offre des cadeaux, comme j’aime les appeler. La pratique m’aide à être plus présent. Elle aide à rester avec ce qui est, à réunir corps et esprit, et parfois, elle me permet d’être complètement présent dans l’ici et maintenant. Parfois, elle m’apporte l’expérience de la connexion et de l’interdépendance de tout avec tout, et en cela, avec Dieu. Cela m’aide également à mieux accepter que tout est en perpétuel changement.
Une grande force du bouddhisme est qu’il accorde une place à tous les êtres vivants. Pour moi, cela corrige une certaine interprétation chrétienne, quelque peu dépassée, de la place de l’humanité dans la création. Dans le christianisme, l’humanité est devenue très centrale. Les humains ont été vus comme le couronnement de la création, et le reste du monde est devenu leur domaine. La Bible rend cette interprétation possible, mais en même temps, on peut aussi dire : « ce n’est pas ce qu’elle dit ». C’est une interprétation qui a permis une exploitation du monde par nous, les humains. C’est donc une interprétation qui ne fait aucun bien à la création de Dieu. Nous voyons de plus en plus de dirigeants religieux corriger cette image et donner une place différente à la création et à l’humanité en son sein. Dans le zazen, nous pouvons expérimenter que nous sommes connectés à tout, et que toute la création est interdépendante. Cette expérience, en plus d’une manière différente de lire la Bible, est importante pour une correction nécessaire d’une vision néfaste de l’humanité et de l’ensemble de la création.
Je reviendrai à Dieu, car c’est le point central où le bouddhisme zen et le christianisme divergent. Oui, c’est le cas. En même temps, on peut avancer un bon argument théologique pour rendre cette séparation moins significative qu’elle ne le semble. Je ne veux pas balayer cette différence sous le tapis, mais en même temps, je pense que beaucoup de choses dépendent de la question de savoir qui est Dieu.
Longtemps avant tous les détergents tout-en-un, Dieu était déjà trois en un. La pensée chrétienne sur Dieu parle de Dieu comme de trois personnes (Père, Fils et Esprit Saint) tout en affirmant que Dieu est un. Les bouddhistes comprennent peut-être mieux que les chrétiens comment trois personnes peuvent être une.
Dieu est en soi relation, puisqu’Il est trois-en-un. Dieu n’est pas isolé, Dieu est connexion. Dieu peut être compris comme la réalité absolue que nous pouvons et pouvons parfois voir et expérimenter lorsque nous nous sentons connectés.
Que Dieu soit trinitaire (trois en un) est un concept. L’ensemble de la pensée chrétienne est un raisonnement conceptuel et philosophique à propos de Dieu. Un cadre philosophique a été construit pour pouvoir dire quelque chose à propos de « Celui qui est ineffable ». Dans l’Ancien Testament, Dieu se nomme Lui-même « Je suis celui qui est ». Dieu est aussi appelé l’Être suprême ou ultime. Il est à la fois l’origine et le but de notre existence, mais il ne peut être exprimé en mots. Tous les mots sont donc inadéquats. Le théologien Hans Küng a un jour déclaré : « Un Dieu qui existe, n’existe pas ». En d’autres termes, dès que quelqu’un pense avoir pu enfermer Dieu dans des mots, ce n’est plus Dieu. On ne peut pas Le saisir dans des mots ou des concepts. Et qui dit que Dieu est un « il » pour commencer ? Nous ne pouvons parler de Dieu qu’avec nos paroles humaines et notre imagination humaine. Nous ne pouvons Le saisir, pas plus que nous ne pouvons saisir la nature de Bouddha. Peut-être que Dieu et la nature de Bouddha sont la même chose. Peut-être que ce sont deux doigts pointant vers la même lune.
Quand nous parlons de Dieu, nous pensons souvent en premier à la première personne des trois : Dieu le Père. Dieu le Père est le créateur, le Dieu de l’Ancien Testament qui peut se mettre en colère, compatir, ressentir et juger. Dieu le Père est aussi appelé le Dieu du Jugement dernier, que l’on associe rapidement à celui de l’enfer et de la damnation. Dieu le Père est à la fois la cause et la solution ; Il est celui qui donne un sens à la vie.
Parmi les trois, Dieu le Père est peut-être celui qui est le plus éloigné du bouddhisme zen. C’est cette personne qui fait du christianisme la voie principale pour moi personnellement et du bouddhisme zen une piste importante mais secondaire. Le bouddhisme repose sur la cause et l’effet. Il n’y a pas de grand plan derrière cela, pas d’objectif, pas de direction, et à mon avis personnel, pas de sens non plus. Dans le christianisme, nous nous débattons avec le phénomène des « mauvaises choses qui arrivent à de bonnes personnes », précisément parce que nous croyons qu’il doit y avoir un sens quelque part. La question d’un Dieu tout-puissant qui permet que de mauvaises choses se produisent est une question insoluble et une lutte qui, logiquement, éloigne beaucoup de gens du christianisme. C’est un art de se tenir dans cette tension qu’un Dieu d’amour permette tant de mal.
Des étagères entières de livres ont été écrites à ce sujet, et la Bible connaît également le livre de Job, qui tourne autour de cette question précise. Pourtant, c’est le sens ultime ou, du moins, un sens de notre existence qui, en tant que chrétien, me manque dans le bouddhisme zen. Je ressens le karma, la cause et l’effet, comme froids et distants. Peut-être que je n’ai pas bien compris cet enseignement ; je ne l’exclus pas. La réalité est que tout est toujours en train de changer. Dans le zazen, cela est clairement observable, et cela rend plus facile d’accepter que tout change sans cesse et que tout est instable. C’est une prise de conscience que je dois vraiment au zazen. En combinaison avec ma foi chrétienne, qui affirme qu’il y a un sens et une direction dans ce changement, j’ai également appris à faire confiance au fait que ces changements sont bons, même si je les ressens comme l’inverse. De cette manière, j’ai appris à faire plus profondément confiance à l’idée que « ce qui est, est bon ».
La réalité absolue, plus profonde, comme Dieu, est insaisissable. Elle est expérientielle, mais insaisissable. Nous avons néanmoins créé des concepts humains de Dieu : nous parlons de trois personnes, nous pouvons parler à Dieu le Père comme le Christ nous l’a enseigné, nous pouvons poser nos préoccupations et les Lui confier, puis aussi de manière très zen : lâcher prise. Nos préoccupations, nos questions, mais aussi notre gratitude, notre colère et notre tristesse ont un destinataire : Dieu. Nous pouvons être reconnaissants envers quelqu’un pour quelque chose, nous pouvons être en colère à propos d’une situation d’impuissance envers quelqu’un.
Avoir confiance en Dieu, que cela a un but, que cela a un sens. Avoir confiance dans la pratique, que tout ce dont nous avons besoin est à portée de main. Le christianisme et le bouddhisme zen ont cela en commun. Ce sur quoi nous nous appuyons semble différent, mais au fond, nous faisons confiance à la réalité absolue, peu importe comment nous l’interprétons.
La personne de Dieu la moins connue des trois est probablement le Saint-Esprit. On l’appelle aussi le souffle de Dieu, qui souffle où il veut. C’est le souffle de Dieu qui donne la vie, qui inspire et qui insuffle l’esprit. Le mot est également féminin, et pour beaucoup, Elle représente le côté féminin de Dieu. Nous pouvons ressentir le souffle de Dieu en nous lorsque nous nous tournons vers l’intérieur. Là, dans le silence de notre cœur, nous pouvons le percevoir autant que dans la passion que nous pouvons ressentir lorsque nous sommes inspirés, que nous donnons de l’esprit. Le Saint-Esprit peut nous embraser, allumer notre passion. L’inspiration vient également du Saint-Esprit, littéralement in-spiritus. C’est cette personne de Dieu qui, peut-être, se rapproche le plus de ce que nous entendons lorsque nous parlons de la nature de Bouddha. Lorsque j’écris ci-dessus que nous pouvons rencontrer Dieu dans le silence et dans le zazen, pour moi, c’est avant tout le Saint-Esprit, le souffle de Dieu. C’est la réalité supérieure, plus profonde ou absolue que l’on peut trouver en tous les êtres vivants.
Enfin, Jésus, la figure historique qui était en même temps Dieu et dont nous parlons aujourd’hui comme étant le Christ. Une vision très protestante est qu’Il est mort pour nos péchés. C’est un concept qui me pose problème dès le départ. Je suis peut-être trop catholique pour cela. La pensée théologique catholique se concentre davantage sur la triade : vie, mort et résurrection du Christ. Jésus est Dieu qui a voulu devenir un avec nous, qui a voulu être si proche de nous qu’Il est devenu nous. Il a vécu avec nous et pour nous et est mort en conséquence de la manière dont il a vécu. Il est ressuscité comme un signe que la mort et le mal n’ont pas le dernier mot. Dans l’Eucharistie, le pain et le vin deviennent Son corps et Son sang. Ainsi, Il se rapproche de nous encore et encore, ainsi Il devient un avec nous et nous avec Lui et, à travers Lui, les uns avec les autres.
Parler du Christ nous amène aussi à parler du salut. Qu’est-ce que le salut dans une perspective chrétienne ? Il existe plusieurs réponses à cette question. Le pardon de nos péchés, grâce au Christ, est une réponse possible. Cela nous amène à l’idée que le Christ est mort pour nous afin que nos péchés puissent être pardonnés. Mais cela place une très forte emphase sur sa mort par rapport à sa vie et à sa résurrection.
Au Moyen Âge, l’image du ciel et de l’enfer a émergé. Ce sont des interprétations des discours bibliques sur « les dernières choses » et « le Royaume de Dieu », mais ni le ciel ni l’enfer n’apparaissent dans la Bible de la manière dont ils ont été présentés pendant des siècles. Le discours biblique parle davantage de corriger les torts que d’enfer et de damnation ou d’atteindre le ciel. Penser au ciel et à l’enfer fait encore partie de la dévotion populaire et peut donc certainement être pris au sérieux, mais ils ne se trouvent pas dans la Bible. Dans la pensée catholique, ce n’est pas moi qui suis sauvé. Nous sommes sauvés. Il ne s’agit pas de mes actions qui me font mériter le ciel ou l’enfer (comme une punition). Nous sommes les gardiens et les frères les uns des autres. Il est très catholique de dire : nous ne sommes pas disponibles séparément les uns des autres.
Une réponse très catholique à la question du salut est que le salut est la communion dans le corps du Christ. Le corps du Christ est constitué de membres différents, chacun ayant sa propre fonction et individualité, mais en même temps, chaque partie est essentielle à l’ensemble du corps. Le Christ est la tête de ce corps, il y a une direction en lui. C’est là que le christianisme diffère de ce que j’ai compris des enseignements zen. Il y a un but, une direction dans cette interdépendance, dans le fait d’être connecté les uns aux autres dans une communauté. La pensée chrétienne conservatrice tendra à limiter le corps du Christ à l’Église, ou plutôt à ceux qui se sont convertis au Christ et se désignent comme chrétiens. En même temps, c’est au Christ, pas à nous, de déterminer qui fait ou non partie de Son corps.
Tout comme dans le zen, nous avons une réalité relative et une réalité absolue, sauf que dans le christianisme, nous parlons d’un « déjà » et d’un « pas encore ». Nous sommes déjà sauvés, nous sommes déjà connectés, nous sommes déjà un en Christ. En même temps, cela n’est pas encore pleinement présent dans la réalité. Dans les mots du grand théologien catholique et auteur-compositeur Huub Oosterhuis : « Voir, parfois pour un instant ».
Assis sur un coussin, avec le dos droit, le menton rentré et en se concentrant sur la respiration, nous pouvons expérimenter cela, ce « Voir, parfois pour un instant ». Est-ce Dieu ? Est-ce la nature de Bouddha ? Qu’est-ce que c’est ?
