Beaucoup d’insatisfactions, dans la vie, résultent du fait que l’on n’est pas capable de vivre pleinement l’instant présent. L’esprit se disperse dans toutes sortes de préoccupations, mais la vie réelle de l’instant n’est pas réellement vécue…
Kusen
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Comme le disait encore maître Deshimaru, ce qui est plus difficile, c’est de continuer constamment. C’est ce qu’on appelle dans le zen gyoji : « gyo » la pratique, « ji » continue…
Aussi difficile que cela puisse paraître, il n’y a rien d’autre à réaliser que de se libérer des liens, des attaches à notre système de fonctionnement…
Si nous sommes tous déjà Bouddha, déjà éveillés, pourquoi donc pratiquer ?
Maître Baso pratiqua zazen pendant vingt ans et reçut la transmission de Maître Nangaku. Même après avoir reçu cette transmission, il ne négligea jamais la pratique de zazen et il se consacra à aider les autres à pratiquer.
Maître Keizan disait que zazen permet de s’éveiller à son esprit véritable et de se tenir paisiblement à sa véritable place. Il permet de révéler son véritable soi, et de manifester sa condition originelle, corps et esprit dépouillés, sans attachement, que l’on soit assis ou allongé ou encore en marche.
En étudiant les règles de vie des moines, les vœux des bodhisattva, on peut avoir l’impression qu’il s’agit de personnes spéciales, et souvent on fait des catégories, il y a des différences entre les moines, les bodhisattva et les non-ordonnés dans une sangha…
Lorsqu’on s’engage dans la pratique de la voie, on cherche souvent à remédier à notre insatisfaction. On ressent qu’il nous manque quelque chose dans la vie, qu’on espère découvrir en méditant. Et de fait, ce qui nous manque, c’est la sagesse, c’est-à-dire la compréhension profonde de la vie.